春秋时代，诸子百家争鸣，文学著作出现了百花齐放的景象，诞生了无数的经典名著，对后世国学的发展产生了极其重大的影响。

　　比如，这部由孔丘弟子仅根据孔丘日常所讲的话语，整理而成的经典语录——《论语》，已被很多人视为“为人”的模范标准。又比如与老子起名的道家代表人物庄周，其作品被收集于《庄子》一书，有人说看懂了庄子，自然精通了处世之道。

　　这两本著作教会了我们很多为人处世之道，其中的道理与西方的哲学互通，毕竟哲学产生于生活实践，并指导我们人类生活。

　　接下来，我们就从“圣贤书”中去寻找人生哲理，并且运用到我们的职场当中，让我们的事业能够更上一次楼。

　　《论语》中有云："不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。"

　　孔子说：“不懂得天命，就不能做君子；不知道礼仪，就不能立身处世；不善于分辨别人的话语，就不能真正了解他。”当然这里的礼泛指周礼。(有个词叫做礼崩乐坏，大家可以深入了解一下孔圣人)

　　知天命，并不能单纯的看作是客观唯心主义，认为天命就是上天安排好的，知天命并不是一种迷信。

　　在儒家心目中，所信奉的天命是客观存在的，但古人从不会盲目“知天命”。相反，儒家更加强调的是人的后天主观能动性，所以，才有了后来荀子的“人定胜天”。其实，这就是中国的古代朴素唯物主义思想。

　　在春秋战国时代，百家齐鸣，百家并不是单独而存在的个体，而是互相联系，互相融合，互相吸收对方的“精华”，融合成自己新的学术观点。所以，有些大道理我们在其他学术中也可以找到。

　　天命包括人与自然的关系，人与社会的关系，人与人的关系等，还有着人的道德责任、为人的准则、人的出处通则等等。

　　人总是在一定的条件下生存，在一定的背景下寄托，在一定的凭借中发展。而且，生而为人，必须有所承担，这样的承担，无从推卸，这就是我们与生俱来的“天命”。

　　就像笔者之前讲过的诸葛亮，诸葛亮精通《易经》，通过八卦演变而来的“八阵图”变幻莫测。诸葛亮明知天命如此，然而依然选择逆天而为，发挥主观能动性，这就是使命感。

　　职场哲理：

　　知天命、知天道。清楚自己的历史使命，背负历史使命感，从而顺应既定的条件、响应时代背景，乘势而为，百折不挠地的前行，最终完成自己的历史使命。

　　《论语》中有云："中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。"

　　孔子说:“中庸作为一种道德,该是最高等的了!但人们已经长久缺乏这种道德了。”

　　中庸并不是不讲原则、一团和气，或保守固执、不前不进、甘居中游，做一个随风倒的“墙头草”，而是教育人们要提高个人修养，每日三省吾身，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，是为人处世的基本方法。中庸之道常常跟一个人的“情商”相挂钩。

　　中庸之道可以理解为寻找一种“平衡点”，一旦打破这种“平衡点”就会物极必反，过犹不及。就跟我们现在强调的人与自然和谐相处一个道理。

　　职场哲理：

　　凡事皆有度，必须适可而止，急功近利，欲速则不达。超过一定限度就会适得其反。只有保持良好的心态，合理安排工作、学习和休息，劳逸结合，懂得休养生息，消除负面情绪，使自己充满正能量，才能实现人生价值的同时保持身心健康。

　　《论语》中有云："尽美矣，又尽善也"。

　　极其完善，极其美好，完美到没有一点缺点。

　　很多人都有尽善尽美的心态。但是过度苛求自己，追求完美，而不考虑自己的能力和实际情况，忽略了事物发展的客观规律，就属于一种典型的“完美主义心理”。俗话说：金无足金、人无完人。过分追求完美，只能是庸人自扰。

　　职场哲理：

　　要正确评价自己的能力以及客观环境，制定合理的目标和计划，注意追求的目标不要过高。

　　《庄子》中有云"是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方。"

　　因此内圣外王的主张，晦暗不明,思路不通,天下人多追求其所好，并把它当作完美的方法和论述。

　　"内圣外王"之道，很多人把归于儒家的主要思想，其实并非儒家首创。

　　"内圣"就是自己的修养要高，做人就要做君子，就是以君子为榜样来要求自己。但是，仅仅提高内在的道德、修养是不够的，还必须强调"外王"。"外王"就是要去得成功。仅有内心的修养是不够的，还要把它运用到实践中去，并干出一番事业来。

　　职场哲理：

　　人首先应是培养自己的品德，然后还要"立言"，听你的话能够让大家从中受到启发，受到教育。仅此还不够，还要做出一番成绩来，否则说再多的名言，别人也只会认为你是纸上谈兵，不能服人。

　　前两条教会我们为人处世之道，后两条强调自我修养和调节，重要的是能够将自己的“修养”应用到生活中去。希望本文所讲的哲理能够给职场中的你有所启发。

　　圣贤书中的智慧博大精深，然而，我们教育子女的时候如果能让他们领悟以上这四条，那他们必将受益终生，大有所为。